Una de las preguntas más profundas que el ser humano dirige a Dios es:
«Si Dios es bueno, ¿por qué permite el sufrimiento?»
¿Por qué enferman las personas?
¿Por qué sufren los niños?
¿Por qué existen la guerra, la violencia, las catástrofes naturales y la muerte?
¿Por qué Dios, a veces, no escucha nuestras oraciones de la manera que esperamos?
Como cristianos, no debemos evitar estas preguntas. Tampoco la Sagrada Escritura oculta el sufrimiento. Las personas se lamentan ante Dios, lloran, dudan y preguntan:
«Señor, ¿por qué?»
La fe cristiana no nos ofrece una explicación sencilla para cada tragedia.
Pero nos muestra algo decisivo:
En Jesucristo, Dios mismo ha entrado en nuestro sufrimiento.
Dios no creó al ser humano para que sufriera.
El relato bíblico de la creación nos muestra un mundo que, en su origen, está orientado hacia la comunión, la vida y la armonía.
El ser humano ha sido creado para la vida.
Ha sido creado para el amor.
Ha sido creado para la comunión con Dios.
Pero el ser humano posee libertad.
Y la libertad significa que podemos elegir tanto el bien como aquello que se opone al bien.
Por eso, una gran parte del sufrimiento de nuestro mundo no surge porque Dios lo quiera, sino a causa de las decisiones humanas:
Guerra.
Odio.
Violencia.
Opresión.
Injusticia.
Explotación.
Egoísmo.
Dios concede al ser humano la libertad, pero la libertad conlleva responsabilidad.
Aquí la pregunta se vuelve más difícil.
Podríamos preguntar:
¿Por qué Dios no interviene cada vez?
¿Por qué no detiene la mano de un asesino?
¿Por qué no pone fin a todas las guerras?
¿Por qué no evita todos los accidentes?
Si Dios anulara inmediatamente cada decisión humana en cuanto pudiera producir malas consecuencias, nuestra libertad dejaría de ser una verdadera libertad.
El ser humano podría actuar, pero sus acciones no tendrían consecuencias reales.
Dios toma en serio la libertad del ser humano.
Sin embargo, esto no significa que Dios sea indiferente ante el mal.
Llama al ser humano a la conversión.
Llama a la justicia.
Llama a la reconciliación.
Y nos llama también a actuar nosotros mismos contra el sufrimiento de nuestros semejantes.
No todo sufrimiento surge de una decisión personal.
Existen enfermedades.
Existen terremotos.
Existen inundaciones.
Existen enfermedades genéticas.
Existen accidentes.
Existe la muerte natural.
Vivimos en un mundo regido por leyes naturales.
El fuego puede calentarnos, pero también puede quemarnos.
El agua da vida, pero también puede destruir.
La tierra hace posible nuestra vida, pero sus procesos geológicos pueden provocar terremotos.
Nuestro cuerpo posee una maravillosa capacidad de curación y, sin embargo, es vulnerable y mortal.
Por eso, la respuesta cristiana nunca debe ser:
«Esta persona sufre porque Dios la está castigando.»
Jesús mismo rechaza una relación tan simplista entre la culpa personal y el sufrimiento físico.
Cuando sus discípulos ven a un hombre ciego de nacimiento, preguntan:
«¿Quién pecó, él o sus padres?»
Jesús responde:
«Ni él pecó ni sus padres.»
(cf. Jn 9,1–3)
No todo sufrimiento es un castigo.
Aquí se encuentra, para mí, el corazón de la respuesta cristiana.
Dios no responde al sufrimiento solamente con palabras.
Jesucristo conoce el hambre.
Conoce la soledad.
Conoce el rechazo.
Conoce la traición.
Conoce el miedo.
Conoce el dolor físico.
Conoce la muerte.
En la cruz, Jesús exclama:
«Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?»
(Mt 27,46)
Esto es estremecedor.
Dios no contempla desde una distancia segura el sufrimiento de la humanidad.
En Cristo, Él mismo lleva las heridas del ser humano.
Por eso, un cristiano no puede simplemente decir ante una persona que sufre:
«Dios lo quiso así.»
A veces debemos, más bien, guardar silencio.
A veces debemos sentarnos junto a quien sufre.
A veces debemos llorar con él.
Porque también Cristo lloró.
Cuando una madre pierde a su hijo, Dios no permanece fríamente a su lado.
Cuando una persona está gravemente enferma, Dios no la ha olvidado.
Cuando una persona inocente es perseguida, su sufrimiento no significa que Dios la haya abandonado.
No debemos confundir a Dios con el sufrimiento.
Dios es, más bien, Aquel que busca, sostiene y acompaña al ser humano en medio del sufrimiento.
A veces Dios elimina el sufrimiento.
A veces concede la curación.
A veces una situación cambia de una manera inesperada.
Pero, a veces, el sufrimiento permanece.
Entonces, quizás el milagro no consista en que desaparezca la cruz.
El milagro puede consistir en que la persona descubra:
Aquí debemos ser muy prudentes.
Nunca debemos afirmar:
«El sufrimiento es bueno.»
La enfermedad no es buena.
La guerra no es buena.
La muerte de un niño no es buena.
La violencia no es buena.
Pero Dios tiene el poder de hacer surgir algo nuevo incluso de una situación mala o trágica.
La cruz de Cristo es el signo más grande de ello.
Los hombres quisieron destruir a Jesús.
Pero de aquella cruz surgió el mensaje de la redención y de la resurrección.
Esto significa:
También esta pregunta duele.
Oramos por una persona.
Pedimos su curación.
Esperamos.
Y, sin embargo, quizá esa persona muera.
¿Fue nuestra fe demasiado débil?
No.
Nunca debemos decirle a una persona que está de duelo:
«No has tenido suficiente fe.»
Eso sería cruel y teológicamente incorrecto.
También Jesús oró en Getsemaní:
«Padre mío, si es posible, que pase de mí este cáliz.»
(cf. Mt 26,39)
Y, sin embargo, tuvo que pasar por la cruz.
La oración cristiana no es una técnica mágica con la que podamos obligar a Dios.
Orar significa entrar en relación con Él.
Presentamos ante Dios nuestro miedo, nuestra esperanza, nuestras lágrimas y nuestros deseos.
Y, al mismo tiempo, decimos con Cristo:
«Hágase tu voluntad.»
Para un cristiano, la muerte no es el final de la existencia.
Jesús dice:
«Yo soy la resurrección y la vida.»
(Jn 11,25)
Esto no significa que la muerte no duela.
También Jesús lloró ante la tumba de Lázaro.
La fe cristiana no exige que no sintamos dolor cuando muere una persona amada.
Podemos llorar.
Podemos sentir su ausencia.
Podemos preguntar.
Pero vivimos nuestro duelo con una esperanza:
Quizás, al final, debamos cambiar un poco la pregunta.
No solamente:
«¿Por qué permite Dios esto?»
Sino también:
«¿Dónde está Dios en medio de este sufrimiento?»
Y:
«¿Qué puedo hacer yo para que otra persona tenga que sufrir menos?»
Porque, a veces, pedimos a Dios:
«Señor, ayuda a esta persona.»
Y Dios responde:
Pedimos:
«Señor, da pan al hambriento.»
Y quizá Dios nos diga:
Pedimos:
«Señor, consuela al que está solo.»
Y Dios dice:
Pedimos:
«Señor, trae la paz.»
Y Dios comienza liberando nuestro propio corazón del odio.
La fe cristiana, ante el sufrimiento, no puede quedarse solamente en una teoría.
Si una persona tiene hambre, necesita alimento.
Si una persona está sola, necesita cercanía.
Si una persona está enferma, necesita cuidados y acompañamiento.
Si alguien es perseguido, necesita personas que defiendan su dignidad.
Por eso, la oración y el amor concreto van unidos.
Cristo sale a nuestro encuentro precisamente en el necesitado, en el enfermo, en el encarcelado, en el extranjero y en el pobre.
El Viernes Santo parecía que todo estaba perdido.
Jesús estaba muerto.
Los discípulos tenían miedo.
La esperanza parecía destruida.
Si la historia hubiera terminado allí, la cruz habría sido solamente otra tragedia humana.
Pero después llegó la Pascua.
Esta es la gran esperanza del cristianismo.
No afirmamos que el sufrimiento no exista.
No afirmamos que la muerte sea una ilusión.
Proclamamos algo más grande:
El sufrimiento no tiene la última palabra.
La injusticia no tiene la última palabra.
La tumba no tiene la última palabra.
La muerte no tiene la última palabra.
La última palabra pertenece a Dios.
Y esa palabra es:
Quizás en esta vida nunca recibamos una respuesta completa a cada uno de nuestros «¿por qué?».
Pero la fe cristiana nos da una certeza:
En Jesucristo, Dios mismo ha entrado en nuestra vulnerabilidad humana.
Él conoce nuestras lágrimas.
Conoce nuestro miedo.
Conoce nuestras heridas.
Por eso, la fe no significa:
«Nunca sufriré.»
La fe significa:
«Incluso en el sufrimiento, no estoy solo.»
Cristo camina con nosotros.
Y cuando nosotros mismos tendemos la mano a una persona que sufre, también podemos convertirnos en un signo de su presencia.
«Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados.»
(Mt 5,4)
Porque la cruz no es el final.
Después de la cruz viene la Resurrección.
† Arzobispo Gioacchino (Gino) Collica
Catholicos de la Iglesia Católica Apostólica Europa