Con la llegada de los meses de otoño y especialmente de noviembre, mes en el que recordamos de manera particular a nuestros difuntos, quisiera ofrecer una reflexión sobre un misterio que nos concierne a todos.
¿Qué sucede después de la muerte?
¿Va el alma inmediatamente al Paraíso?
¿Permanece todavía durante algún tiempo en esta tierra?
¿Por qué algunas tradiciones hablan del tercer, noveno y cuadragésimo día?
¿Por qué rezamos por los difuntos?
¿Por qué celebramos la Santa Misa o la Divina Liturgia por ellos?
¿Por qué damos limosna y realizamos obras de caridad en su memoria?
¿Y por qué seguimos visitando y cuidando sus tumbas?
Son preguntas profundas. La Iglesia no pretende conocer cada detalle del misterio de la vida después de la muerte. Por eso debemos distinguir siempre entre lo que nos enseña la Sagrada Escritura, lo que pertenece a la fe de la Iglesia y lo que procede de diversas tradiciones espirituales y populares.
Para el cristiano, la muerte no significa la destrucción del ser humano.
Jesús dice:
«Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí, aunque muera, vivirá.»
(Jn 11,25)
Con la muerte termina nuestra vida terrena y el cuerpo y el alma se separan.
Pero la esperanza cristiana no consiste simplemente en decir: «El alma sigue viviendo».
Confesamos en el Credo:
«Espero la resurrección de los muertos y la vida del mundo futuro.»
También el cuerpo está destinado a la resurrección.
Al final de los tiempos, Dios llamará al ser humano, mediante la resurrección, a la plenitud de la vida.
Por eso el cristianismo no desprecia el cuerpo.
Jesús dice al buen ladrón:
«Hoy estarás conmigo en el Paraíso.»
(Lc 23,43)
San Pablo expresa su deseo:
«partir y estar con Cristo»
(cf. Flp 1,23).
Sin embargo, la Sagrada Escritura habla también de la resurrección definitiva y del juicio.
Por eso debemos distinguir entre el estado del ser humano después de la muerte y aquella consumación definitiva que seguirá a la resurrección de los muertos.
No podemos describir el más allá como si poseyéramos un mapa de la eternidad.
Pero hay algo que sí podemos confesar:
El difunto está en las manos de Dios.
Aquí debemos ser prudentes.
En las tradiciones orientales existen transmisiones espirituales e interpretaciones acerca del camino del alma durante los días posteriores a la muerte.
Sin embargo, no debemos convertir estas tradiciones en un dogma según el cual toda alma tenga necesariamente que permanecer vagando durante cuarenta días sobre la tierra.
Lo que sí es muy antiguo en la Iglesia es la oración de intercesión por el difunto en determinados días.
Las antiguas Constituciones Apostólicas mencionan expresamente:
el tercer día,
el noveno día,
el cuadragésimo día
y el aniversario de la muerte.
El tercer día recuerda sobre todo a Cristo, que resucitó al tercer día.
El noveno día se convirtió en la tradición oriental en un día especial de intercesión por el difunto.
El cuadragésimo día posee un fuerte simbolismo bíblico: cuarenta días duró el diluvio, cuarenta años caminó el pueblo por el desierto, cuarenta días ayunó Cristo y cuarenta días transcurrieron entre su resurrección y su ascensión.
También la tradición ortodoxa antioquena conserva hasta hoy de manera particular estos días conmemorativos.
Su significado fundamental no consiste en determinar dónde se encuentra el alma durante el tercer, noveno o cuadragésimo día.
Su significado es:
La Iglesia continúa acompañando a su hijo difunto con su oración.
Aquí encontramos una importante diferencia teológica.
La tradición católica de Occidente desarrolló una doctrina precisa sobre una purificación después de la muerte, denominada purgatorio.
El purgatorio no es un segundo infierno.
Tampoco es una segunda oportunidad para la conversión después de la muerte.
Según la doctrina católica occidental, se trata de la purificación definitiva de aquellas personas que mueren en amistad con Dios, pero que todavía necesitan ser purificadas antes de entrar plenamente en la alegría del cielo.
La tradición cristiana de Oriente, incluida la tradición antioquena, generalmente no ha formulado este misterio utilizando las mismas categorías teológicas que se desarrollaron en el Occidente latino.
Oriente suele dejar un espacio mayor al misterio del estado del alma después de la muerte.
Pero atención:
Esto no significa en absoluto que Oriente no rece por los difuntos.
Al contrario.
La oración por los difuntos ocupa un lugar muy profundo en la espiritualidad oriental.
Se pide a Dios:
misericordia,
perdón,
descanso,
luz
y comunión con los santos.
Oriente y Occidente pueden utilizar expresiones teológicas diferentes, pero ambos comparten una antiquísima convicción:
La Iglesia reza por aquellos que han dormido en el Señor.
La Sagrada Escritura contiene en el Segundo Libro de los Macabeos un testimonio particularmente importante.
Judas Macabeo hizo ofrecer un sacrificio expiatorio por los caídos:
«Así hizo ofrecer un sacrificio expiatorio por los muertos, para que fueran liberados de su pecado.»
(cf. 2 Mac 12,45–46)
La muerte no destruye la comunión de los santos.
Si somos el Cuerpo de Cristo, entonces el vínculo del amor en Cristo no queda simplemente destruido por la muerte.
Por eso seguimos rezando.
Porque seguimos amando.
Entre todas las formas de intercesión, la celebración de la Eucaristía ocupa un lugar especial.
Porque en la Eucaristía celebramos el misterio de la muerte y de la resurrección de Cristo.
Tanto en la tradición occidental como en la oriental, los nombres de los difuntos son mencionados en la oración litúrgica.
Cuando hacemos celebrar una Santa Misa o una Divina Liturgia por nuestro padre, nuestra madre, un hijo, un hermano, una hermana, un amigo o por una persona de la que quizá ya nadie se acuerda, rezamos:
«Señor, acuérdate de tu siervo.
Perdona sus debilidades humanas.
Acógelo en tu misericordia.»
Así la Iglesia continúa su cuidado maternal incluso más allá de la muerte.
También esta es una tradición muy antigua.
Las Constituciones Apostólicas recomiendan también, en relación con la conmemoración de los difuntos, dar limosna a los pobres.
Pero debemos entenderlo correctamente.
El Paraíso no se puede comprar.
La misericordia de Dios no se puede comprar.
Realizar una buena obra en memoria de un difunto significa transformar el recuerdo en amor.
Podemos decir:
«En memoria de mi madre ayudaré a una familia pobre.»
«En memoria de mi padre daré de comer a una persona.»
«En memoria de mi hijo ayudaré a otro niño.»
Entonces sucede algo maravilloso:
Esa persona ha dejado esta tierra, pero en su nombre continúa naciendo amor.
¿Por qué vamos al cementerio?
¿Es cristiano?
Sí.
Pero no porque creamos que el alma de nuestro ser querido esté encerrada en la tumba.
La tumba conserva el cuerpo; la persona misma está confiada a Dios.
Y ese cuerpo posee dignidad.
San Pablo dice:
«Vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo.»
(cf. 1 Cor 6,19)
Ese cuerpo fue bautizado.
Fue ungido.
Recibió la Eucaristía.
Rezó.
Trabajó.
Sufrió.
Abrazó a otras personas.
Amó.
Por eso, también después de la muerte, es tratado con reverencia.
Y sobre todo:
Ese cuerpo espera la resurrección.
Ante la tumba de Lázaro sucede algo extraordinario.
Jesús sabía que iba a devolver a Lázaro a la vida.
Y, sin embargo, está escrito:
«Jesús lloró.»
(Jn 11,35)
Esto significa:
Creer en la resurrección no significa que no podamos llorar.
El duelo no es lo contrario de la fe.
También las mujeres fueron al sepulcro después de la muerte de Jesús y llevaron los aromas que habían preparado (cf. Lc 24,1).
Y precisamente junto al sepulcro recibieron el mensaje:
«¿Por qué buscáis entre los muertos al que vive?»
(Lc 24,5)
Aquí se encuentra el significado cristiano del cementerio:
Entramos en él con el dolor de la muerte y estamos llamados a salir de él con la esperanza de la resurrección.
Una flor no salva un alma.
Una vela no compra el Paraíso.
Pero ambas pueden ser signos de nuestro amor.
La flor dice:
«No te he olvidado.»
La vela nos recuerda a Cristo, la Luz que las tinieblas no pueden vencer.
Pero no debemos quedarnos solamente en los signos exteriores.
Cuando vayamos al cementerio, recemos.
Recemos un Padrenuestro.
Un salmo.
Pronunciemos el nombre del difunto.
Pidamos misericordia.
El regalo más precioso que podemos llevar a una tumba no es la flor más cara.
Es una oración sincera.
Esta realidad afecta especialmente a muchas familias procedentes de Oriente.
Viven en Alemania, Francia, Italia u otros países, mientras que sus padres y abuelos están enterrados en Siria, Líbano, Irak, Turquía, Armenia, África u otros lugares.
Algunos no pueden regresar.
Algunos ya ni siquiera tienen una tumba que puedan visitar.
Algunas tumbas fueron destruidas por las guerras.
¿Qué podemos hacer?
Recordemos:
Para Dios no existen distancias.
No necesitamos estar físicamente delante de una tumba para que Dios escuche nuestra oración.
Podemos rezar en casa.
Podemos entrar en una iglesia.
Podemos hacer celebrar la Eucaristía por el difunto.
Podemos encender una vela.
Podemos realizar una obra de misericordia.
Podemos permanecer ante el Santísimo Sacramento y confiar esa persona a Cristo.
No porque afirmemos que el alma del difunto habita en el tabernáculo.
Sino porque Cristo es el Señor de la vida y de la muerte.
Jesús dice:
«No es Dios de muertos, sino de vivos, porque para él todos viven.»
(Lc 20,38)
Precisamente pensando en estas personas, hemos creado en nuestra Iglesia del Sagrado Corazón de Jesús en Duisburgo un lugar especial de memoria y oración.
Un memorial para aquellos que no pueden visitar las tumbas de sus familiares.
Especialmente durante el mes de noviembre vienen a nosotros muchas personas procedentes de Oriente.
Traen una fotografía.
Traen una flor.
Encienden una vela.
Permanecen en silencio.
Lloran.
Recuerdan.
Rezan.
Las fotografías que nos son confiadas encuentran un lugar en nuestro memorial, para que esos rostros y esos nombres permanezcan también presentes en la oración de nuestra comunidad.
No creemos que las almas habiten en este lugar.
Es un lugar de memoria y de oración.
Un lugar donde el dolor personal es acogido y compartido por la comunidad cristiana.
Hemos expresado su significado con estas palabras:
«Todos ellos tuvieron un lugar para llorar,
un lugar para sonreír,
un lugar para sufrir,
un lugar para amar.
También necesitan un lugar
donde sean recordados.»
Así, también quien no puede llegar a una tumba lejana encuentra un lugar donde detenerse y rezar.
Y entonces sucede algo más, algo hermoso.
Alguien viene a rezar por su madre, ve la fotografía de la madre de otra persona y reza también por ella.
Alguien viene a recordar a su padre y comienza también a rezar por un difunto al que nunca conoció.
Así, mi dolor se convierte en el dolor de la comunidad y mi oración se convierte en la oración de la Iglesia.
En las tradiciones orientales, la liturgia funeraria y las celebraciones conmemorativas suelen estar acompañadas por el incienso.
En el Salmo está escrito:
«Suba mi oración ante ti como el incienso.»
(cf. Sal 141,2)
El incienso está dirigido ante todo a Dios y simboliza nuestra oración que asciende hacia Él.
Pero en la liturgia también se inciensa el altar, el Evangelio, los iconos, los ministros y el pueblo.
También el cuerpo de un cristiano difunto es tratado con gran reverencia.
¿Por qué?
Porque ese cuerpo fue templo del Espíritu Santo.
No adoramos al difunto.
No adoramos el cuerpo.
Nuestra adoración pertenece solamente a Dios.
Pero tratamos con reverencia aquel cuerpo que fue santificado por el Bautismo, la unción, la Eucaristía y la presencia del Espíritu Santo, y que entregamos a la tierra con la esperanza de la resurrección.
En nuestra comunidad no esperamos hasta noviembre.
Cada domingo recordamos a nuestros difuntos en la oración.
Y esto posee un significado especialmente profundo.
Porque el domingo es el día de la Resurrección.
Nombrar a nuestros difuntos precisamente en el día de la Resurrección significa proclamar:
La tumba no tendrá la última palabra.
Pronunciamos sus nombres.
Rezamos por ellos.
El incienso asciende.
Celebramos la Eucaristía.
Y los confiamos a la misericordia del Padre.
Entonces no pienses que la distancia puede impedir tu amor.
Entra en una iglesia.
Enciende una vela.
Lleva una flor.
Haz que su nombre sea mencionado durante la Eucaristía.
Realiza una obra de misericordia en su memoria.
Permanece ante el Señor.
Y pronuncia simplemente su nombre:
«Señor, acuérdate de él.»
«Señor, acuérdate de ella.»
Y después añade:
«Señor, acuérdate también de todos aquellos de quienes ya nadie se acuerda.»
Recemos por los muertos olvidados.
Por aquellos cuyas tumbas ya nadie visita.
Por aquellos que no tienen tumba.
Por aquellos que descansan lejos de su patria.
Por las víctimas de las guerras.
Por aquellos que murieron en el mar.
Por aquellos cuyos cuerpos nunca fueron encontrados.
Por aquellos cuyos nombres ya nadie pronuncia.
La Iglesia debe ser también la memoria de aquellos a quienes el mundo ha olvidado.
Cuando llega noviembre y visitamos las tumbas de nuestros seres queridos, no debemos quedarnos solamente en las flores.
Recemos.
Hagamos celebrar la Eucaristía por ellos.
Realicemos una obra de misericordia.
Ayudemos a una persona pobre.
Perdonemos a alguien.
Encendamos una vela.
Pronunciemos el nombre de aquel a quien hemos amado.
Y si su tumba se encuentra al otro lado del mundo, recordemos:
Dios está más cerca de esa persona de lo que nosotros jamás podríamos estar.
Recemos:
Señor Jesucristo,
Tú has vencido la muerte.
Acuérdate de nuestros padres y de nuestras madres,
de nuestros hijos,
de nuestros hermanos y hermanas,
de nuestros sacerdotes,
de nuestros amigos
y de todos aquellos que han dormido
en la esperanza de la resurrección.
Perdónales aquello que hayan cometido en su debilidad humana.
Purifica lo que necesite ser purificado.
Sana lo que necesite ser sanado.
Acógelos en tu misericordia.
Concédeles el descanso allí
donde no hay dolor,
ni tristeza,
ni gemido,
sino vida sin fin.
Y cuando llegue también nuestra hora, concédenos la gracia de ser acogidos en tu misericordia y de participar en la resurrección de la vida.
Amén.
La muerte separa los cuerpos,
pero no destruye el amor en Cristo.
La tumba nos recuerda dónde hemos depositado el cuerpo para que descanse.
La fe nos recuerda en qué manos hemos confiado a la persona.
Por eso la Iglesia no olvida a sus hijos.
Tampoco después de su muerte.
† Arzobispo Gioacchino (Gino) Collica
Arzobispo y Catolicós de la Iglesia Católica Apostólica Europa